Bienvenue sur ce site qui reprend les principaux articles du forum de l'Arc en ciel.
Le forum est dorénavant accessible depuis le menu Forum en haut à droite.
La plupart de ces pages sont une compilation des interventions des membres du forum. Les emprunts à d'autres sites, livres ou publications sont signalés en italique et référencés en fin d'article. Nous espérons avoir travaillé dans le respect des droits d'auteur, si ce n'est pas le cas, merci de nous le signaler.
Pour contacter le webmaster de ce site, cliquez ici
Nouveau ! Soutenez le site en cliquant sur le menu Shopping pour faire vos achats ésotériques, en partenariat avec Alchimiste.fr
de Sylvie Verbois aux éditions Trajectoire - ISBN : 2841972542
Voici un livre que j’adore et que je vous recommande. Uniquement consacré aux arbres : vertus thérapeutiques, mythes... Pour les Herboristes : à avoir dans sa bibliothèque !
Présentation de l’éditeur
L’auteur a fait le choix de 58 "arbres médecine" dont les propriétés curatives sont réelles et efficaces et nous indique les posologies (poudres, décoctions, infusions, jus, cataplasmes, pâtes, gelées, confitures...) et les dosages à utiliser de façon concrète. Un répertoire thérapeutique vous assistera dans vos choix pour vous soigner et améliorer votre forme.
Table des matières
1/ Sous le signe de l’arbre : arbre ancêtre, arbre du monde, arbre médiateur, de vérité, du sacré, du refuge, de la connaissance, les divinités de l’arbre, arbre de justice, de médecine
2/ De l’arbre à la forêt
3/ Arbres de vie (58 arbres étudiés)
4/ Nous avons mangé la forêt
5/ Un arbre dans la main
Extraits :
1. Arbre médecine
Arbre de vie et première nourriture de l’homme, l’arbre guérit et offre à la communauté humaine ses vertus curatives depuis la nuit des temps.
Au premier abord, l’arbre était regardé comme une source (apparemment) inépuisable de combustible. Puis, l’homme a appris à l’utiliser autrement, ainsi ses fruits furent mangés, les feuilles et l’écorce servirent de couverture ; il devint ensuite à la fois matériau de construction aux qualités souvent irremplaçables et remède : feuilles, fleurs, fruits, écorces, racines permirent de préparer de nombreux produits aux propriétés thérapeutiques.
L’homme est un arbre imaginaire. Et la verticalité de l’arbre n’est pas sans rappeler notre colonne vertébrale. L’homme comme l’arbre a en lui toutes les potentialités, en fonction des événements (choc, changement, accident, séparation...), il les active ou les contient.
L’arbre a trois "foyers", tout comme l’homme. Selon l’énergétique chinoise, ces trois foyers sont appelés Triple Réchauffeur, les trois cuiseurs ou les trois régions. Ce n’est pas à proprement parlé un organe, mais plutôt un ensemble de fonctions liées aux mutations d’entretien de la vie, agissant sur la forme corporelle pour l’épanouir et l’équilibrer. Sa transformation se produit par l’énergie vitale (feu intérieur).
Réparti en trois zones (supérieure, moyenne, inférieure), il permet de séparer les solides et les liquides d’une part, les affects et les émotions d’autre part.
L’arbre et l’homme ont ainsi :
un foyer inférieur avec ses racines, au cœur du monde souterrain, qui pénètrent dans les profondeurs de la terre. C’est le lieu de macération et d’implantation de l’arbre. S’il n’est pas bien enraciné, il peut à tout moment être arraché. Il suffit de regarder les pins dont les racines sont à fleur de terre. Pour l’être humain, nous avons le foie et les reins, l’intestin grêle, la vessie et le gros intestin, qui distribuent, acheminent et éliminent les substances impures. C’est également le siège analogique de nos émotions.
un foyer moyen avec son tronc et ses premières branches, tout ce qui est à portée de nos mains, et qui permet aux êtres vivants de se nourrir, de se protéger et se s’abriter. Pour nous, sont concernés ici la rate et l’estomac, qui transforment les aliments et transportent les substances "pures".
un foyer supérieur avec sa cime et ses branches culminantes, affleurant vers le ciel. Les feuilles tournées vers la lumière absorbent l’eau et la redistribuent. Pour l’homme, les poumons et le cœur font monter les parties "pures" vers le haut et descendre les parties impures vers la terre tout en faisant circuler le sang.
Une similitude troublante provenant du latin associe arbre et virus car ils ont la même origine "arbor"… Notre terminologie scientifique foisonne de termes où l’arbre apparaît...
2. Abricotier
Armeniaca vulgaris - Prunus armeniaca
Origine : Chine et Mongolie, Arménie, Turkestan, Vallée de la Hunza (Pakistan)
Famille : Rosacée, genre Prunus
Principes actifs : le noyau d’abricot contient de l’acide cyanhydrique (légèrement toxique) ; riche en vitamine A, B1, B2, B3 (PP), B5, B6 et C, ainsi qu’en : magnésium, phosphore, potassium, cuivre, fer, fluor, brome, chlore, cobalt, soufre, calcium, fer, sodium, sucre (fructose) facilement assimilable. Il apporte 44 calories pour 100 g et est composé de : 86% d’eau, 0,7% de cellulose, 11% de glucides, 0,2 % de lipides et de 0,8 % de protides. Il aura bien mérité son renom oriental de "fruit-roi"...
Publié le samedi 19 juillet 2008 par Herbos
Egyptologue renommé, Yvan Koenig présente ici la vision de la magie et de la sorcellerie des anciens Egyptiens, au travers de papyrus et autres documents retrouvés et décryptés dans les monuments anciens.
L’approche est évidemment historique avant tout. Ce n’est pas un livre de recettes de cuisine dans lequel trouver le rituel imparable pour se débarrasser de voisins bruyants. Mais on y apprend beaucoup de choses sur le rapport des Egyptiens avec la magie, la manière dont ils l’utilisaient et les raisons pour lesquelles ils le faisaient.
Qui sont les magiciens et quel est leur rôle dans la société, quelles sont les techniques utilisées, les objets sacrés, qu’est-ce qu’un envoûtement, comment les Egyptiens voient-ils le "mauvais oeil", la possession, le rôle des morts dans la magie, le livre répond à toutes ces questions de manière fort intéressante, surtout pour ceux qui s’intéressent à l’ethnopsychiatrie.
Un petit extrait :
La technique de base du magicien est le transfert. Il s’agit de transférer une situation vécue par le patient dans le monde des dieux. La particule "mi", comme, joue un gran rôle. Par exemple, le patient a été piqué par le serpent comme Horus a été piqué dans le gebel. On implique donc les dieux dans l’événement vécu par le patient.
Cela répond à une double fonction.
Tout d’abord, l’élément perturbateur, mettons une piqûre de scorpion, trouble l’ordre normal des choses (Maât) et, théoriquement, il n’aurait pas du se produire. C’est une manifestation des forces négatives qui menacent l’ordre établi. Le premier travail du magicien va être en quelque sorte de "banaliser" l’événement ou plus exactement de le rendre compréhensible en le transférant dans le monde des dieux. Dans certains cas, lorsque le transfert n’est pas nécessaire, la simple force magique du magicien suffit pour écarter le mal, par exemple "Viens-tu pour embrasser cet enfant ? Je ne permettrai pas que tu l’embrasses !" dit le magicien à un revenant. A ce moment, l’événement se transforme : ce n’est plus un élément perturbateur inexpliqué et inexplicale. On le compare à un événement déjà connu afin que, de même que cet événement eut un heureux dénouement dans le monde des dieux, de même le patient doit guérir. En réintégrant ainsi l’événement isolé et perturbateur dans la sphère du collectif, on agit sur le psychisme du patient.
Le deuxième aspect de ce transfert est l’implication des dieux. En resituant la scène dans la scène archétype du monde divin, on oblige les dieux à considérer le cas du patient comme les concernant directement. [...]
C’est un fait indispensable car le choix alors est simple : soit rendre compte de l’événement en le transférant dans le monde des dieux, soit ne pas l’expliquer du tout et désorganiser complètement le système de compréhension du monde des Egyptiens face à l’inconnu, source d’angoisse.
Par ailleurs, en lui donnant une explication, on essaie de revenir à la source, à l’origine de l’événement perturbateur ; on peut comparer ceci à un phénomène d’abréaction. On sait que la psychanalyse appelle abréaction ce moment décisif de la cure où le malade revit intensément la situation initiale qui et à l’origine de son trouble, avant de le surmonter définitivement.
Les encres magiques sont des instruments importants dans tous les rituels demandant l’écriture, tels la fabrication et le tracé des sceaux, pentacles, talismans, ou tout simplement pour écrire dans votre Livre des Ombres.
Pour écrire avec vos encres, une plume de calligraphie semble tout à fait adaptée. Cependant, vous pouvez utiliser des stylos neufs de couleurs différentes.
Le support d’écriture sera généralement du parchemin vierge et végétal. Comme les encres, la plume (ou les stylos) et le parchemin doivent être consacrés avant utilisation.
La fabrication des encres
La fabrication des encres s’avérant quelque peu complexe, je vous conseille de vous procurer, dans le commerce, de l’encre de différentes couleurs. Ajoutez-y la plante préalablement réduite en poudre qui est utilisée pour la confection de l’encre magique (proportionnellement 1/10ème de poudre de la plante pour 9/10ème d’encre). Par exemple, l’encre de Jupiter est par définition de couleur bleue et est composée en partie de lavande. Il suffira donc d’ajouter 1/10ème de poudre de lavande dans 9/10ème d’encre bleue. Pour les plus téméraires, voici le mode de fabrication de l’encre magique.
Tout d’abord, l’élaboration de l’encre de base.
1. Mélangez 2/3 d’eau et 1/3 d’alcool à friction (d’alcool isopropylique). Ajoutez ensuite un peu de gomme arabique préalablement réduite en fine poudre. Verser dans un flacon le mélange bien homogénéisé et fermerez-le hermétiquement.
2. Personnalisez ensuite l’encre de base en y ajoutant le 1/10ème de poudre de plante et le colorant approprié. Je vous conseille de verser ce mélange dans un petit encrier en identifiant clairement l’encre que vous venez de créer.
Ces deux modes de préparation doivent se faire de façon rituel dans un cercle magique et à la lumière de bougies de même couleur que l’encre.
Les encres magiques doivent être fabriquées pendant la croissance de la Lune, sous les auspices planétaires correspondants à la nature même de l’encre. La consécration de chaque encre est en rapport avec ses propriétés magiques.
L’encre magique noire
est parfaite pour dessiner vos pentacles, écrire vos prières, pour l’encromancie ou pour divers rituels magiques, mais aussi pour votre grimoire.
Symbolique de la couleur noir :
Le noir, contre couleur du blanc, le noir est son égal en valeur absolue. comme le blanc il peut se situer aux deux extrémités. Symboliquement, le noir est le plus souvent entendu sous son aspect froid, négatif. Contre couleur de toute couleur, il associé aux ténèbres primordiales, à l’indifférencié originel. Installé au dessous du monde, le noir exprime la passivité absolue, l’état de mort accomplie et invariante
L’encre magique bleue
est idéale pour dessiner vos pentacles, écrire vos prières, pour l’encromancie ou pour divers rituels magiques, mais aussi pour votre grimoire.
Symbolique de la couleur bleu :
Le bleu est la plus profonde des couleurs : le regard s’y enfonce sans rencontrer d’obstacle et s’y perd à l’infini, comme devant une perpétuelle dérobade de la couleur. Le bleu est la plus immatérielle des couleurs, la nature ne le présente généralement que fait de transparence, c’est a dire de vide accumulé, vide de l’air, vide de l’eau, vide du cristal ou du diamant. Le vide est pur et froid.
L’encre magique rouge
est idéale pour dessiner vos pentacles, écrire vos prières, pour l’encromancie ou pour divers rituels magiques, mais aussi pour votre grimoire.
Symbolique de la couleur rouge :
Universellement considérée comme le symbole fondamental du principe de vie, avec sa force, sa puissance et son éclat, le rouge , couleur de feu et de sang, possède toutefois la même ambivalence symbolique que ces derniers, sans doute, visuellement parlant, selon qu’il est clair ou foncé. Le rouge clair, éclatant, centrifuge, est diurne, mâle tonique, incitant à l’action, jetant comme un soleil son éclat sur toute chose avec une immense et irréductible puissance.
Le rouge sombre, tout au contraire, est nocturne, femelle, secret et à la limite, centripète, il représente non l’expression, mais le mystère de la vie.
L’encre magique verte
est idéal pour dessiner vos pentacles, écrire vos prières, pour l’encromancie ou pour divers rituels magiques, mais aussi pour votre grimoire.
Symbolique de la couleur vert :
Le vert est la couleur du règne végétal se réaffirmant, de ces eaux régénératrices et lustrales, auxquelles le baptême doit toute sa signification symbolique. Le vert c’est l’éveil des eaux primordiales, le vert est l’éveil de la vie. Le vert est lié à la foudre.
L’encre magique jaune
est idéal pour dessiner vos pentacles, écrire vos prières, pour l’encromancie ou pour divers rituels magiques, mais aussi pour votre grimoire.
Symbolique de la couleur jaune :
Intense, violent, aigu jusqu’à la stridence, ou bien ample et aveuglant comme une coulée de métal en fusion, le jaune est la plus chaude, la plus expansive, la plus ardente des couleurs, difficile à éteindre, et qui déborde toujours des cadres où l’on voudrait l’enserrer. Telle les rayons du soleil.
L’encre sang de dragon
est parfaite pour les rituels et les sortilèges de Mars.
Augmente la puissance de tous les rituels.
Le sang de Dragon est une gomme résineuse provenant du fruit du Rotang (Inde). En brûlant le sang dragon dégage une agréable odeur balsamique. Puissant catalyseur, le sang dragon purifie et protège contre les ennemis.
L’encre de sang de colombe
s’utilise pour les charmes et rituels de passion, d’amour et de mariages. Pour sceller les promesses. Pour obtenir la paix de l’esprit et la joie. Pour ce qui en relation avec Vénus.
L’encre de sang de chauve souris
s’utilise pour les charmes et rituels de possession, d’envoutement et de divorse. Pour sceller les promesses diaboliques ou satanistes.
Pour obtenir la terreur dans l’esprit de vos ennemis.
Pour ce qui est en relation avec le "mal".
Sources :
En partie réalisé par : SHELUNA
Grimoire personnel
Squelette SPIP inspiré par l'équipe d'Atypik {.biz} - Décor adapté de MylSousBois de SGO - Copyright Forêt de l'Arc en ciel